domingo, 26 de junio de 2011

Pésima la situación del campo. Por Luis Manuel Pech Sánchez

TIZIMIN, Yucatán, 25 de junio.- La situación actual del campo es deplorable, la falta de lluvias, la sequía y las plagas de animales están destrozando los pocos cultivos que obtenemos. Nuestra actividad como campesinos se ha deteriorado y ahora tenemos que buscar otras actividades para realizar y de esta manera subsistir, señalaron los campesinos con respecto al escenario agrícola que prevalece en la región.
Entre estos comentarios José Alberto Rodríguez Can dio a conocer que gran parte de los cultivos que intentan crecer mueren a raíz de la sequía, además de que los pocos frutos que se dan sirven de alimento a muchos animales del campo como los pájaros y los tejones que debido a la escasez de alimento por varios meses, apenas se percatan de los frutos de un cultivo acuden a devorarlos. Este campesino también señaló que en la actualidad las familias como la suya que dependen del campo están sintiendo los estragos económicos que trae consigo ya que gran parte del maíz que cultivaba estaba destinado para el consumo y al no haber, ni siquiera pueden hacer uso de él para elaborar sus tortillas. Ahora tienen que comprarlas o abstenerse de ellas por el elevado costo que han adquirido.
Bernardo Ucán Hau señaló que el panorama de los trabajadores del campo día con día se vuelve más desolador ya que mientras no haya lluvia tampoco habrá maíz, por lo cual indicó, muchos de nosotros ni siquiera nos atrevemos a sembrar por temor a que se pierdan los cultivos, lo cual nos está afectando en demasía ya que no tenemos ni para comer y con las constantes alzas de precio de los productos de la canasta básica, la situación es muy preocupante. En la actualidad no tenemos ni para el sustento de nuestras familias.
Estos campesinos también mencionaron que debido a que la tierra ya no les brinda los frutos necesarios para su alimentación, tienen que buscar otras alternativas para obtener ingresos económicos, como puntualizó el Sr. Alfonso Balam que al buscar cómo subsistir y notar que la tierra no produce, optó por dedicarse a la cría de carneros, dejando pendientes las labores de siembra porque ya no confía ni siquiera en las señales de lluvia porque el clima es engañoso y solamente se nubla pero no llueve. El viento desplaza las nubes o la precipitación se da en otro lugar y no donde se necesita.
Concepción Balam agregó que debido a que la intensa sequía está taladrando las labores del campo, ha decidido dedicarse a la apicultura con pequeñas colmenas que posee con tal de obtener ingresos, sin embargo expresó que ya realizó sus labores de chapeo preparando la tierra para la siembra, pero que no se esperanza de esta actividad agrícola, la cual no dará inicio, sino hasta que llueva.
Los campesinos esperan con mucho anhelo que pronto la lluvia se precipite en la región para que la tierra rinda frutos, ya que de ella dependen muchas familias que basan su economía y su alimentación en esta actividad agrícola, la cual en los últimos meses se ha visto totalmente devastada por la sequía.


Publicado en Por Esto! en 26/06/2011

jueves, 23 de junio de 2011

Campesinos esperan buena cosecha. Por Manuel Vázquez Rivero

VALLADOLID, Yucatán, 22 de junio.- Estas lluvias que han estado cayendo en nuestra ciudad y en otros lugares benefician mucho a los campesinos que ya han sembrado sus milpas y, según dijeron ellos mismos, si no viene un huracán o se suspenden dichas lluvias habrá buena cosecha de maíz, frijol, calabaza, tomate, ibes, y todas las legumbres que se siembran.
Se sabe que el hombre de campo finca sus esperanzas en su tierra y todo lo que siembra en ella y cuando hace “buen año”, como comúnmente dicen, sus cosechas son buenas, pero cuando la Madre Naturaleza no es pródiga con ellos entonces el campesino pierde su cosecha y eso significa para él lamentables pérdidas de dinero y tiempo que invirtió en el campo.
Además, en estos tiempos, si llegara a haber algún desastre atmosférico el espurio Gobierno Federal no ayuda al campesino en nada, toda vez que sus dichosos apoyos no palian al hombre de campo que pierde toda su cosecha.
Por eso, en estos momentos en que la lluvia cae, ayuda mucho al campesino y estas son algunas opiniones de estos hombres de campo.
José Hau, de la localidad de X-Cán, Yucatán, mencionó: “Es buena esta lluvia que está cayendo, ojalá y siga y no se detenga; yo tengo hecho 50 hectáreas de milpa y ya salieron los elotitos, están creciendo, y si no viene un huracán o se detienen estas lluvias habrá una buena cosecha, y es que tengo sembrado además otras verduras y vegetales”.
“La lluvia es importante para nosotros los campesinos que sembramos por temporal, o sea, que estamos esperanzados de dichas lluvias; no tenemos sistemas de riego que nos ayude. Así como mi milpa, así están las de muchos compañeros campesinos del lugar de donde vengo”, indicó don José Hau.
Juan de Dios Balam dijo: “Yo tengo mi milpa acá en los ejidos de Valladolid y si estas lluvias siguen será un buen año en que habrá buena cosecha de maíz y las demás cosas que sembramos los campesinos”.
“Ojalá que se vayan lejos de nosotros los huracanes, ya que necesitamos nuestras cosechas y nuestras familias dependen de las siembras que hemos hecho; hasta ahorita pinta bien la cosa”, señaló.
Manuel May, de esta ciudad de Valladolid, mencionó que también tiene su milpa aquí en los ejidos y, como sus compañeros que han hablado, dijo que las cosechas se lograrán siempre y cuando estas lluvias continúen.
“Todos saben que nosotros los campesinos necesitamos de las lluvias para que se logren nuestras milpas, pues de lo contrario serán pérdidas para nosotros; así que le rogamos al dios Cháak que este año nos ayude para lograr nuestras cosechas”, abundó.
Germán Tun, de Macario Gómez, comentó: “Yo sólo tengo 20 mecates de milpa, casi no puedo trabajar pues me duele mi rodilla y no puedo hacer mucha fuerza pero, pues es nuestro trabajo y por lo que tenemos que trabajar en ello, ni modos, y si estas lluvias continúan habrá bastante cosecha este año y eso significa para nosotros buenas ganancias, así como para nuestras familias”, finalizó.
Publicado en Por Esto! en 23/06/2011



miércoles, 22 de junio de 2011

Nomenclatura del día en Lengua Mexicana o Náhuatl. Por Prof. Efraín Bonilla Manzano

Entender el idioma mexicano es penetrar al mundo de nuestros antepasados, sintiendo y viviendo el modo de interpretar los aspectos de su existencia. Para conseguirlo mejor, es necesario despojarnos de los moldes europeos y vivir lo indígena porque así cada palabra, cada expresión nos dice una verdad sentida por aquellas gentes.
     Nuestros antepasados midieron el tiempo tomando como patrón de medida, la duración del movimiento aparente del Sol (tonali) alrededor de la Tierra, dándose a este lapso por nombre se tonal, que en español es un día solar (un sol). Refiriéndose siempre al desplazamiento del Sol alrededor de la Tierra, y a un observador que lo sigue, se puso el nombre a cada posición culminante del tonali.
     El momento de referencia para las posiciones del tonali es: cuando el astro se presenta en el horizonte, que se llama tanesi; traducido al español como ‘aparece’. La culminación del tonali en el meridiano del lugar se llama nepantla que significa ‘se coloca encima del observador’ (medio día). La desaparición del tonali en el horizonte después de su viaje por el cielo se llama tlapoyowi, es decir, ‘abre y se va’. El viaje de ida para volver a aparecer en el horizonte en el lugar de referencia que es tanesi, se llama yowal, es decir ‘va y viene’. Expresado en español es ‘la noche’.
     En esa marcha del tonali, durante el tiempo que alumbra al lugar de observación comprendido entre tanesi y tlapoyowi se llama tonaltilis que es el período de luz solar (de sol a sol). El tiempo de oscuridad comprendido entre tlapoyowi y tanesi es yowal (la noche). Durante yowal llega el tonali al punto opuesto de nepantla y ese momento se llama tlahkoyowal que es media noche y señala la terminación de se tonal (un día).
     A partir de ese momento se considera un nuevo día y el nombre del período hasta tlanesi se llama kualkan, que significa ‘trae lo bueno’. Desde tlanesi hasta nepantla es tlakahtik que corresponde a la expresión española ‘la mañana’. Desde nepantla hasta tlapoyowi es teotlaki que corresponde a ‘la tarde’.

Fuente: Investigaciones del México antiguo, 2, Órgano de la Sociedad de Investigaciones Históricas de México, Boletín Cuatrimestral, noviembre de 1966, pp.5-6.

martes, 21 de junio de 2011

Breve relación de terminología técnica de las artes mayas (yucateco)

Canto
u cal hom, son o voz de trompeta
cici olal kay, canto de alegría y regocijo
coco kay, cantares deshonestos y de amores
ah noh kay, cantor entonado en el canto
ah dzic cal, cantor desentonado
bekech cal, voz aguda
coch u cal, voz gruesa y sonora
ch’eh, voz, grito o canto recio y estridente como trompeta, voz gruesa
ah dzic kay,de voz brava
u zinan kay, armonía en el canto
ah tuz kay, cantor que compone el canto
holpop, maestro de canto que entona y enseña lo que se ha de cantar, y a cuyo cargo están los atabales e instrumentos de música.
ah kayom, cantor



Danza/teatro
ah okot, danzante o bailador;
ah tzublal, danzante
ah cuch tzublal, director de arte escénico
baldzam, farsante, actor
taah / taah baldzam, representante, decidor, comediante
popolná, casa especial donde se reunían para estudiar y ensayar sus bailes



Ejecutantes de instrumentos
ah pak chul, el que hace flautas
ah pax, ejecutante de cualquier instrumento (de percusión)



Instrumentos
hom, trompeta
chul, flauta
xoxob, silbato
hub, caracol
zoot, sonajas
cheeh oc, cascabeles
tunkul, atabal horizontal
pax, tambor, cualquier instrumento de percusión
boxel ac, caparazón de tortuga










Fuente: Barrera Vásquez, Alfredo “El teatro y la danza entre los antiguos mayas” en El teatro en Yucatán. Biblioteca Básica de Yucatán. SEGEY. 2009.
       Rosado Ojeda, Wladimiro “Tipo físico, organización social, religiosa y política, economía, música, literatura y medicina”. En: Enciclopedia Yucatanense. Tomo II. Época maya. Edición Oficial del Gobierno de Yucatán. México DF. 1977.

lunes, 20 de junio de 2011

Los Cantares de Dzitbalché. Por Alfredo Barrera Vásquez

Los Cantares de Dztibalché, como su nombre lo indica, proceden del pueblo de este nombre del estado de Campeche. Fueron descubiertos en Mérida alrededor del año 1942 y se hallan contenidos en nueve hojitas de papel español de forma irregular que datan probablemente de principios del siglo XVI. Formaban originalmente un cuaderno. No todos los cantares están completos, desgraciadamente, pero constituyen el único ejemplo conocido hasta hoy de un códice de este tipo de literatura en toda el área maya. Son en efecto, 15 cantares y una portada, pero ésta reza: El Libro de las Danzas de los Hombres Antiguos, que era costumbre hacer acá cuando aún no llegaban los blancos. Y es que sin duda se cantaban danzando. Se refieren a diversos temas religiosos y civiles.
     Los religiosos incluyen sacrificios humanos, ritos solares, plegarias, salutaciones y ceremonias de fin de año; los temas incluyen amor, las bodas, la alegría del amanecer, la orfandad, leyendas. Aunque pertenecen más al campo de la literatura los sacamos a colación por su relación con las danzas y nos hacen tener un ejemplo auténtico de la letra que acompañaba a aquellas: además aportan datos etnográficos de gran valor y nos aclaran, por una parte y corroboran por otra, datos vagos que teníamos de algunas costumbres o menciones de ellas en algunas crónicas. Tal por ejemplo es por ejemplo el Sacrificio por Flechamiento relatado por Landa y Kay Nicté o Canto de la Flor (donde la flor simboliza el amor carnal), cuya memoria se conserva aún hoy y quizás se practique el rito todavía. En estos cantares, además, tenemos los nombres de instrumentos musicales. Por ejemplo, en el que se refiere a la ceremonia del Apagamiento del Fuego sobre el Monte, que se verificaba en Yucatán cada año, se mencionaban el tunkul, el zacatán, probable nombre del tambor vertical, que no se registra ni en el Diccionario de Motul ni en el de Juan Pío Pérez; el caracol y por último “la cantadora jícara”, que nos hace pensar en las “trompetas largas y delgadas de palos huecos, y al cabo unas largas y tuertas calabazas” que describe Landa, aunque quizás se trate de un instrumento diferente. En ese cantar también se mencionan al Holpop y otros funcionarios y a los farsantes, bailarines, contorsionistas, saltarines y corcovados. En el Kay Nicté, se mencionan las sonajas, y la concha de tortuga con el nombre de cocbox o sea carapacho de tortuga terrestre.

Fuente: Barrera Vásquez, Alfredo “El teatro y la danza entre los antiguos mayas” en: El teatro en Yucatán. Biblioteca Básica de Yucatán. SEGEY. 2009.


Nota del bloguero: A continuación se reproduce, en primer lugar, el fragmento de la Relación de las cosas de Yucatán de Diego de Landa, señalado por Alfredo Barrera, sobre el Sacrificio por Flechamiento; y posteriormente, la Canción de la danza del arquero flechador de los Cantares de Dzitbalché:

Y llegado el día juntábanse en el patio del templo y si había de ser sacrificado a saetazos, desnudábanle en cueros y untábanle el cuerpo de azul, una corona en la cabeza; y después de echado el demonio, hacía la gente un solemne baile con él, todos con flechas y arcos alrededor del palo y bailando subían en él y atábanle siempre bailando y mirándole todos. Subía el sucio del sacerdote vestido y con una flecha le hería en la parte verenda, fuese mujer u hombre, y sacaba sangre y bajábase y untaba con ella los rostros del demonio; y haciendo cierta señal a los bailadores, ellos, como bailando, pasaban de prisa y por orden le comenzaban a flechar el corazón el cual tenía señalado con una señal blanca; y de esta manera poníanle al punto los pechos como un erizo de flechas.

***

Espiador, espiador de los árboles,
a uno, a dos
vamos a cazar a orillas de la arboleda,
en danza ligera hasta tres.

Bien alza la frente,
bien avizora el ojo;
no hagas yerro
para coger el premio.

Bien aguzado has la punta de tu flecha,
bien enastada has la cuerda de tu arco;
puesta tienes buena resina de catsim en las plumas
del extremo de la vara de tu flecha.

Bien untado has
grasa de ciervo macho
en tus bíceps, en tus muslos,
en tus rodillas, en tus gemelos,
en tus costillas, en tu pecho.

Da tres ligeras vueltas
alrededor de la columna pétrea pintada,
aquella donde atado está aquel viril
muchacho, impoluto, virgen, hombre.
Da la primera; a la segunda
coge tu arco, ponle su dardo.

Apúntale al pecho; no es necesario
que pongas toda tu fuerza para
asaetarlo, para no
herirlo hasta lo hondo de sus carnes
y así pueda sufrir
poco a poco, que así lo quiso
el Bello Señor Dios.
A la segunda vuelta que des a esa
columna pétrea azul, segunda vuelta
que dieres, fléchalo otra vez.

Eso habrás de hacerlo sin
dejar de danzar, porque
así lo hacen los buenos
escuderos peleadores hombres que
se escogen para dar gusto
a los ojos del Señor Dios.
Así como asoma el sol
por sobre el bosque de oriente,
comienza, del flechador arquero,
el canto. Aquellos escuderos
peleadores, lo ponen todo.


domingo, 19 de junio de 2011

El espectáculo entre los antiguos mayas

Además de su aspecto ritual, la concepción que los mayas antiguos tenían sobre las artes era que éstas podían y debían deleitar los sentidos. Todo el conjunto de la música de percusión, de la música de instrumentos de viento, del canto, del baile, las obras dramáticas y aun los sacrificios pueden englobarse en la antigua cultura maya dentro del concepto general de espectáculo. En la Relación de las cosas de Yucatán de fray Diego de Landa podemos identificar algunos elementos que constituyen esta concepción maya del espectáculo en las descripciones que hace de algunas de las festividades de los mayas yucatecos de la época de la conquista. Dice Landa:

Que muchas veces gastan en un banquete lo que en muchos días, mercadeando y trompeando, ganaban; y que tienen dos maneras de hacer estas fiestas. La primera que es de los señores y gente principal. La otra manera es entre parentelas, cuando casan a sus hijos o hacen memoria de las cosas de sus antepasados. Y cuando la borrachera era general y de sacrificios, contribuían todos para ello, porque cuando era particular hacia el gasto el que la hacía con ayuda de sus parientes... y que con bailes y regocijos comían sentados...

Aunque de carácter sagrado, el sacrificio humano ritual era considerado un espectáculo en el que la música y la danza poseían un papel importantísimo en la ejecución del mismo. Al respecto Rosado Ojeda (1977) explica:

Las danzas prehispánicas de los mayas eran esencialmente rituales y el pueblo sentía por ellas un gusto extraordinario, al grado de que por verlas o tomar parte en ellas venía la gente desde muy lejos. Según la Relación de Campocolché había más de mil clases de danzas. Eran un requisito indispensable en casi todas las fiestas civiles, sacrificios y ceremonias religiosas.
La conquista hispana pudo destruir muchos aspectos de la civilización maya, pero fue impotente ante la danza, a tal grado que los catequizadores, no pudiendo borrar el amor que le tenían los [mayas], ni su original manifestación exterior, se tuvieron que contentar con cambiar los temas. En lugar de bailar en honor de los dioses ancestrales se hizo en el de los santos católicos.

Las explicaciones y descripciones ya vistas corresponden a la cultura maya yucateca de la época del contacto y de la conquista, pero también es notable el sentido de ‘espectáculo’ para las ceremonias (sagradas y profanas) entre todos los mayas de las tierras bajas del período Clásico. Alexander Tokovine, en su artículo “A Classic Maya Term for Public Performance”, explora entre las lenguas de dicha región el vocablo cha’n o cha’nil que aparece en las inscripciones mayas de ese período, y sobre esto escribe:

Cha'n or cha'nil as a term for public ceremony is attested in Ch'orti' (cha'an "ceremony", noh cha'an "important ceremony, rain making ceremony" [Wisdom 1950:690]) and in Yucatec (cha'an or cha'anil "diversión o fiesta en que se ve o expone al público" [Barrera Vasquez 1995:83]) where it is probably a loan from Cholan languages. The word is likely to have the same etymology as the "one's guardian" title that, according to Lacadena and Wichmann (in press), was based on the verb cha'n "to watch", attested as chan (the glottal is lost in the Late Classic inscriptions) in Chol and Chontal. Therefore, cha'nil as a term for public ceremony may be translated literally as "something being watched" and implies performing before an audience (Tokovinine 2003:3).


Podemos aportar a la propuesta de cha’n como ceremonia pública ―donde se demuestra la importancia de la danza que apuntaba Rosado Ojeda (1977)― unos datos del tojolabal en los que la raíz que forma las palabras para ‘baile’, ‘bailar’ y ‘danzante’ es cha’n, probablemente también un préstamo de alguna lengua cholana.

1)   Tojolabal
bailar    cha’nel
baile     cha’n
danzante  cha’num

También refuerza la idea de que cha’n ‘ceremonia pública’ se basa en el verbo cha’n ‘to watch’, pues en yucateco cha’an significa ‘fiesta, espectáculo’ como sustantivo, y ‘mirar, ver’ como verbo. Pero no es un simple mirar o ver, este verbo implica que lo que se ve se disfruta o que causa admiración; así, en yucateco colonial encontramos la palabra cha’antsil que se traduce como “cosa vistosa, deleitable a la vista o admirable, que causa admiración por buena o mala” (Barrera Vásquez 1980: 84). Por ejemplo, en maya yucateco moderno:


2)   le nojoch máako’ táan u cha’antik le xch’úupalo’
     ‘Ese señor está admirando a la muchacha'

Referencias
Rosado Ojeda, Wladimiro (1977) “Tipo físico, organización social, religiosa y política, economía, música, literatura y medicina”. En: Enciclopedia Yucatanense. Tomo II. Época maya. Edición Oficial del Gobierno de Yucatán. México DF.

Barrera Vásquez, Alfredo (Dir.) Diccionario Maya Cordemex, Presentación de Federico Rioseco, Mérida, Yucatán: Ediciones Cordemex. 1980.

Bastarrachea Manzano, Juan Ramón; Ermilo Yah Pech y Fidencio Briceño Chel Diccionario Básico Maya-Español-Maya, Presentación de Roberto Escalante H., Mérida, Yucatán, México: Maldonado Editores. 1992.

Cruz Aguilar, Manuel 2002 Vocabulario tojolabal-español, Gobierno del Estado de Chiapas, Servicios Educativos para Chiapas, Dirección de Educación Indígena, Chiapas.


Landa, Diego de 1973 Relación de las cosas de Yucatán, Editorial Porrúa, S.A. Décima edición (primera edición 1959), México


Tokovine, Alexander. A Classic Maya Term for Public Performance2
 www.mesoweb.com/features/tokovinine/Performance.pdf

sábado, 18 de junio de 2011

Breve relación de antiguas danzas del Mayab


Una idea de lo que fueron las viejas danzas del Mayab podemos obtenerla de la descripción de algunas de ellas según los antiguos cronistas de Yucatán. Helas aquí:

Kolom Ché: R. Roys la interpreta como “el que arranca un palo” (del manojo o haz). Está basada en el tema de un juego de cañas. Dispuestos los bailarines en rueda, van desprendiéndose de ellas dos por turno, para ejecutar un acto consistente en que uno de ellos arroja con gran fuerza al otro un manojo de cañas, debiéndolas rechazar o desviar ( o arrebatar según Landa) aquél con un pequeño y angosto escudo que era más bien un palo pequeño, y bailando en cuclillas al mismo tiempo, cosa para la que se requería gran habilidad. Una vez cumplido su cometido vuelven a sus lugares, reemplazándolos otros dos hasta que se concluye con todos los que forman el ruedo.

Chan Tunyah o Chaktun Yah: Era la danza de los médicos hechiceros, quienes en sus evoluciones sostenían en su espalda un bulto con los implementos de su oficio. R. Roys la interpreta como “gran herida o dolor” por su asociación con las divinidades de la medicina.

Xibalba Ok’ot: “Baile del demonio”, según Landa. Era en efecto una danza demoniaca relacionada con el mundo de los muertos. Dice Landa que era como “cascarientas”, cosa que puede referirse, en el concepto de A. Tozzer, a una danza de la tierra de Landa, J.E. Thompson las describe como “lodo que se pega y seca en la parte inferior de las ropas”.

Danza del fuego: Construíase en un patio una especie de bóveda de madera que se llenaba con leña hacia los lados y arriba de tal manera que quedaban dos entradas para que por ellas pudieran entrar y salir los bailarines. Subíase a lo alto un individuo y cantaba al son de un tambor en tanto que los bailarines, portando manojos de varillas ya secas y atadas, con todo recogimiento entraban y salían sucesivamente por los vanos. Al anochecer volvían los bailarines encabezados por el sacerdote y prendía fuego al montón de leña nivelando suficientemente las brazas. Luego pasaba arrojando balché sobre las llamas y a continuación algunos otros descalzos, bailando y cantando.

Nawal: Según el Diccionario de Motul significa “caminar como un borracho”. Según el Diccionario de San Francisco “antiguas danzas de mujeres”, y según el de Pérez “una danza prohibida”. Se trataba de un baile no sólo grotesco sino hasta erótico, tomando parte en él tanto hombres como mujeres.

Holkán Ok’ot: “Danza de los Guerreros o de los valientes”, llamado también Batel Ok’ot o Bateel Ok’ot “danza guerrera”. Landa se refiere a ella como “son o paso largo de guerra”. Se trata como vemos, de una danza bélica que era muy complicada y vostosa, pues la ejecutaban ochocientos individuos, más o menos, portando pequeñas banderas. Se hacía en honor al Nakón o capitán de la guerra, teniéndolo a él como figura central. El objeto era obtener futuras victorias sobre el enemigo. Las figuras que hacían seguramente eran actos imitativos de combate. A. Tozzer cree también que posiblemente la danza de los guerreros, portando los huesos de sus cautivos, era una danza de la victoria.

Ok’ot wil: “Danza de la luna o del mes”, según R. Roys; más en particular el winal wo o de las ranas. Era una danza de los médicos.

Chohom: R. Roys sugiere que puesto que en los otros ritos del mes Sip, que es cuando se ejecutaba este baile, en el ritual de los pescadores, se pintaban de azul las cosas del culto, entonces el nombre de la danza podría ser Ch’oh-om “Pintado de azul índigo”.

Alkab tan k’am ahau: Segúan Gates significa “apresurarse a recibir al Señor”.

Baile de las viejas: Landa se refiere al baile de unas viejas portando unos perros de barro y las que sacrificaban un perrito virgen. Esta danza tenía por objeto evitar las calamidades en el año con que se relacionaba.

Danza del sacrificio con flechas: El sentido de esta danza terrible, de origen “mexicano”, era el de la fecundación de la tierra. La víctima debía bailar primero con sus sacrificadores, los que portaban arcos y flechas. En pleno baile se la subía y ataba a un poste. El sacerdote la hería entonces en las partes nobles y acto seguido los bailarines “como bailando -dice Landa- pasaban de prisa y por orden le comenzaban a flechar el corazón el cual tenía con una señal blanca y desta manera poníanle al punto los pechos como un herizo de flechas”.





Hay que citar finalmente otras danzas como el Sacrificio con flechas y la del Fuego; la de los zancos; la de los cazadores, que la ejecutaban portando una flecha y una calavera de venado cada uno y que tenía por objeto obtener una buena estación de la caza, y la del sacerdote sacrificador que a veces se vestía con la piel de la víctima para bailar.

Fuente: Rosado Ojeda, Wladimiro (1977) “Tipo físico, organización social, religiosa y política, economía, música, literatura y medicina”. En: Enciclopedia Yucatanense. Tomo II. Época maya. Edición Oficial del Gobierno de Yucatán. México DF.
Fotografía de Justin Kerr (detalle)


                                                      Fotografía de Justin Kerr (detalle)

Como mandada del cielo. Por Ismael Góngora Díaz

Las copiosas lluvias registradas últimamente en la región han resultado algo incómodas, pero para los campesinos y ganaderos de la región la situación es como una bendición.

VALLADOLID, Yucatán, 17 de junio.- Si bien para algunas personas las copiosas lluvias registradas últimamente en la región han resultado algo incómodas, para los campesinos y ganaderos de la región la situación es como “si hubiera sido mandada del cielo”.
Los trabajadores del campo indicaron que a escasas semanas de haber concluido con sus quemas, comenzaron las primeras lluvias, por lo que muchos procedieron a sembrar sus terrenos.
“Las siembras están siendo favorecidas con las lluvias que han estado cayendo casi a diario, ojalá y las condiciones climáticas continúen al ritmo que van y conforme a lo que necesitan las plantas de maíz para su germinación y desarrollo”, comentó Pablo Cetzal.
Destacando la gran importancia del agua de las lluvias, el entrevistado comentó que ésta también influye en el trabajo con las abejas (apicultura) y el ganado (ganadería), dado que ayuda bastante a la floración de las plantas y el crecimiento del forraje.
En el mismo orden de ideas, Gaspar Chuc, otro humilde campesino de la región y quien en esta ocasión sembró un total de dos hectáreas, dijo tener mucha fe en que les vaya bien en este año, sobre todo después de la pérdida de gran parte de sus cosechas durante el año pasado.
“Si la naturaleza se apiada de nosotros, en pocos meses ya deberemos iniciar con la cosecha de todo lo que hoy estamos sembrando, algo que nos servirá para el autoconsumo y también para obtener unos cuantos centavos”, concluyó.

 

Publicado en Por Esto! 18/06/2011




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Cómo referir páginas web y documentos electrónicos (Mexicon-Style)

En el texto, utiliza las páginas web y los documentos electrónicos como fuentes publicadas:

Paz Ávila (2005); Ordóñez Sosa (2010)

En las referencias citadas utiliza el siguiente formato:

Ordóñez Sosa, Rodrigo E.
2010 La literatura comprometida. Documento electrónico, http://www.winaqbahlam.blogspot.com/, [3 de mayo, 2011]

Paz Ávila, Lillian
2005 La moda europea y su influencia sobre el terno yucateco durante el siglo XIX. Documento electrónico, http://www.mayas.uady.mx/articulos/terno.html, [5 de mayo de 2011]